mercredi 10 mai 2006
Dans l’avant-propos aux Travaux d’Hercule, Agatha Christie fait discuter son personnage avec un certain Docteur Burton. Ce passage est riche en clins d’œil. Dame Agatha Christie cite souvent Shakespeare et les œuvres de la littérature classique. Ici il faut comprendre qu’elle fait référence à Robert Burton, celui qui écrivit l’Anatomie de la mélancolie.
« Dr Burton interrupted his melancoly. »
Il s'agit d'un plaisant clin d'oeil, de l'insertion dans la réalité fictionnelle du roman, dans la diégèse si l'on veut parler savant ("La diégèse est l'univers spatio-temporel désigné par le récit." dixit Gérard Genette in Figures III), d'une autre réalité qui n'appartient pas au cours du récit.

De même, ici :

« Dites-moi, pourquoi ce prénom, Hercule ? - Vous voulez dire mon nom de baptême ? - A peine un nom de baptême, rechigna l’autre. Tout à fait païen. Mais pourquoi ? C’est ce que je veux savoir. Une idée fantasque de votre père ? Un caprice de votre mère ? Des raisons familiales ? Si je me souviens bien, car ma mémoire n’est plus ce qu’elle était, vous aviez un frère nommé Achille [1] , n’est-ce pas ? (…) - Seulement un petit laps de temps. Le Docteur Burton s’éloigna avec tact de ce sujet. (…) Songez à cette conversation imaginaire. Votre mère et feue Madame Holmes , assises en train de coudre ou bien de tricoter : "Achille, Hercule, Sherlock, Mycroft…" Poirot ne parvenait pas à partager l’amusement de son ami. - Dois-je comprendre que, quant au physique, je ne ressemble pas à un Hercule ? Le regard du Docteur Burton examina de part en part Hercule Poirot : sa personne proprette affublée de pantalons rayés, d’une veste noire comme il faut, d’un pimpant nœud papillon. Son regard remonta des chaussures chics en cuir jusqu’à son crâne d’œuf et à l’immense moustache qui ornait le dessus de sa lèvre. »

Agatha Christie fait s'entrechoquer deux univers fictionnels, le sien et celui de Conan Doyle.

Dans les deux cas, il s'agit à chaque fois d'une forme de métalepse.

La métalepse (du grec metalêpsis qui signifie "transposition"), ainsi que l'expose Genette, dans son excellent ouvrage (qui m'a remonté le moral, ces jours derniers : ses exemples sont savoureux, le livre est bien écrit et intelligent.)
C'est une intrusion du narrateur ou du narrataire [Mot inventé par Barthes. Personne à qui l'on fait un récit, par opposition au narrateur : « Le narrataire ne se confond pas plus avec le lecteur que le narrateur ne se confond avec l'auteur » (J. Rey-Debove, Sémiotique)] extra diégétique dans l'univers diégétique (le cadre de l'histoire que vous êtes en train de lire) ou de personnage diégétiques dans un univers métadiégétique (comme dans le second extrait de Dame Christie que je cite) ou l'inverse. Dans tous les cas, c'est le fait de franchir une limite qu'en général l'auteur respecte scrupuleusement. Genette la décrit ainsi, ailleurs : « frontière mouvante mais sacrée entre deux mondes : celui où l’on raconte, celui que l’on raconte ».

La métalepse est souvent confondue avec la mise en abyme. 

[1] Dans Les quatre.
mardi 9 mai 2006
Chère Mariel, J’ai rédigé à la hâte ces quelques lignes, dépourvues de la moindre ambition ou de rigueur philosophiques, pour vous, en souhaitant qu’elles vous éclairent un peu et surtout qu’elles ne travestissent pas la pensée de Kierkegaard. C’est un immense raccourci que j’emprunte sans réfléchir. Je me distrais donc d’un vilain petit chagrin, en me passant en boucle la bande originale de Singin’in the rain, Serge Reggiani. et en pensant à vous lisant ces mots. Avec mon amitié, Holly Le distrait et l’abstrait Souvent, la distraction est le fait des esprits préoccupés par une réalité qui échappe à la plupart des êtres de notre monde, trop ancrés dans le quotidien de l’homme banal, dans l’efficacité. Ce sont des êtres poétiques, qui brassent la brume et l’éther enrobant le temps et l’espace et qu’ils sont les seuls à voir. Ils vivent capitonnés par leur imagination. Ils marchent en dehors des clous. Ce n’est pas en ce sens que Kierkegaard entend le mot « distrait ». Ou peut-être ne retient-il de cette idée que l’incapacité à saisir l’instant présent de l’éprouvé, le vécu personnel, le prosaïsme vulgaire mais réel, l’irrémédiable d’une situation unique au sein de laquelle un individu singulier vit et pense. En ce sens, le distrait est celui qui évite la réalité brute. Le moyen de cet acte manqué est la pensée. Philosopher, c’est user de la pensée conceptuelle, ce qui revient à découper le réel selon les articulations prescrite par la logique, en un mot abstraire. On ne pense pas à partir des choses mais avec des mots qui les remplacent, ne conservant d’elles qui ce qui les rend semblables les unes aux autres.
« On a souvent repris le cogito ergo sum de Descartes. Si par le « je » compris dans cogito, on entend un homme particulier, la proposition ne prouve rien ; je suis pensant, ergo, je suis ; mais si je suis pensant, quelle merveille que je sois, c’est déjà affirmé, et le début affirme même plus que la fin. Si donc par le « je » compris dans le cogito on entend un homme particulier existant, la philosophie s’écrie : balivernes ! Sottises ! Il ne s’agit pas ici du je mien ou tien mais du je pur ! Mais ce je pur pourtant ne peut avoir d’existence autre que celle de la pensée : que signifie alors la conclusion ? Il n’y en a pas, car la proposition est alors une tautologie. » (Kierkegaard, Post-scriptum définitif et non scientifique aux Miettes philosophiques, vol. II, Œuvres complètes, t. XI, Éditions de l’Orante, Paris, 1979, p. 15)
A travers cet exemple du cogito cartésien, Kierkegaard fustige l’incapacité du philosophe à penser en première personne, car ce singulier n’existe pas, alors même que nous ne cessons de dire « je ». Il est abstrait de la réalité que je fais vivre, que nous incarnons tous pour notre propre compte. Le cogito cartésien est une imposture car il ne dit rien de l’être ; il n’exprime que la circularité d’une pensée sans chair.
« L’abstraction ne s’occupe en rien de la difficulté propre à l’existence et à l’existant. »
En effet, elle est une forme pure, vide de tout contenu émotionnel, réel, qui ne concerne pas l’être, et qui ne plaît qu’à la pensée extraite de l’univers des vivants. Kierkegaard est l’un des rares philosophes qui dénonce l’abstraction et qui défend la pensée du singulier, de l’être vivant x ou y, contre la pensée universalisante d’un « je » anonyme et formel, creux. Le philosophe est le héraut du monde des possibles quand l’individu lambda vit l’impossible, c’est-à-dire ce qui n’est plus possible, car déjà mort ou vécu. Le philosophe ne pense pas l’immédiateté, il se place du point de vue de l’éternité, à savoir hors du temps. Il pense faux si penser juste signifie penser l’être singulier. Mais peut-on penser le singulier sans concepts universels ? Les problèmes cruciaux de l’existence humaine défient l’explication rationnelle objective. Il n’y a pas de vérité hors de la subjectivité. Abstraire, c’est se distraire de cette difficulté.

Telle est l'accroche qui ornait le New York Times il y a quelques décennies... Pour lire l'article, cliquez sur l'image, puis augmentez la taille en cliquant à nouveau dessus :
Article en date du 6 août 1975. « A la fin de sa vie, il était perclus d’arthrite et souffrait du cœur. Il était souvent en fauteuil roulant et était transporté de sa chambre au salon commun des pensionnaires de la maison de retraite de Styles Court, dans le Sussex. Il portait une perruque et des moustaches factices, afin de dissimuler les outrages du temps qui offensaient sa vanité. Dans ses jours actifs, il était toujours impeccablement mis. Monsieur Poirot, qui mesurait simplement un mètre soixante-deux (1), arriva de Belgique pendant la première guerre mondiale en tant que réfugié. (…) La nouvelle de son décès, annoncé par Dame Agatha Christie, ne fut pas une surprise. La rumeur selon laquelle il était à l’article de la mort nous était parvenue en mai dernier. »


(1) Cinq pieds et quatre pouces.
Je joins ce petit texte que j'ai écrit en guise de variation autour du célèbre détective... Il mériterait des développements sur de nombreux points. Considérez-le comme une esquisse. Attention : il contient des informations sur le dernier roman où apparaît Poirot.

Ainsi que l’affirme Gabriel Marcel, «Abstraire, c’est en somme procéder à un déblayage préalable, ce déblayage pouvant présenter un caractère proprement rationnel. Cela veut dire que l’esprit doit garder une conscience précise, distincte, des omissions méthodiques qui sont requises pour que le résultat visé puisse être obtenu. Mais il peut se faire que l’esprit, cédant à une sorte de fascination, perde conscience de ces conditions préalables et s’abuse sur la nature de ce qui n’est en soi qu’un procédé, on pourrait presque dire un expédient. L’esprit d’abstraction n’est pas séparable de cette méprise, je dirais volontiers qu’il est cette méprise même.»[1] Lorsque l’on abstrait, on sait ce que l’on veut obtenir par cette opération : un objet visé, une construction conceptuelle. Abstraire c’est séparer et distinguer du réel immédiat des choses qui n’existent que liées, ou rassembler ce qui n’existe que séparément. L’abstraction est la marque de naissance de notre finitude, de notre pensée finie, car l’abstraction est toujours une pensée incomplète ou simplifiée du point de vue du réel. Une pensée véritable serait une pensée concrète, mais il faudrait être Dieu, être intuitus originarius. La pensée abstraite est trop étroite pour contenir en entier ce qu’elle pense. L’abstraction est une méthode pour comprendre le monde et agir en lui, c’est le propre de la raison qui dessine des concepts, qui découpe le monde, selon son plan à elle. La pensée abstraite pense en général, mais seul le singulier existe. Il y a un arbitraire dans ce procédé. L’abstraction est un « expédient », une manière de se tirer des difficultés à comprendre le monde, à délier les ambiguïtés, les contradictions, ce qui ne signifie pas qu’elles ont disparu. Penser abstraitement, c’est surtout être guidé par l’intérêt que l’on a dans et pour le monde ; une pensée utilitaire, technique. Le danger de l’abstraction est d’attraper l’esprit d’abstraction et de réifier les concepts désincarnés [2], de remplacer le monde par les concepts que nous nous forgeons de lui. L’abstraction, en elle-même, est un procédé nécessaire, qui nous permet d’agir, d’inscrire nos actes en vue d’une fin déterminée. Gabriel Marcel distingue l’abstraction et l’esprit d’abstraction. Ce dernier, le philosophe le qualifie « d’impérialisme mental » [3], car en abstrayant on donne le primat à une catégorie (le rationnel) indépendamment de toutes les autres qui existent (le sensible ou l’imaginatif par exemple), ce qui ne signifie nullement néanmoins que ce choix soit purement rationnel. Il peut y avoir une passion (irrationnelle) pour le rationnel ! Gabriel Marcel est assez proche des analyses de Nietzsche ou de Max Scheler quant au rôle du ressentiment dans de telles réductions rationnelles et il dénonce « une sorte d’attentat dirigé contre une certaine intégrité du réel, à laquelle seule une pensée résolument concrète peut espérer faire droit. » [4] L’esprit d’abstraction épure le réel. Le concret, dans la pensée des existentialistes, ce n’est pas la définition qu’en donne Hegel. C’est l’homme tout entier pris dans le réel, dans la matière, les circonstances, le temps ; c’est le tissage serré de tous ces éléments. Gabriel Marcel ajoute à la citation précédente une remarque qui nous intéresse au plus haut point : « Mais ce qu’il faudrait voir, c’est que cette réduction dépréciatrice a pour contrepartie une certaine exaltation toujours fictive de l’élément résiduel qu’on prétend conserver seul (…) » [5] L’élément résiduel, après que la raison a « mitonné » le réel, est le concept, comme produit de l’esprit d’abstraction et non de l’abstraction. Il y a, après la réification des concepts, une quasi déification de ceux-ci que l’on pressent à travers le terme « exaltation » ; ils donnent l’illusion d’exister par eux-mêmes et de gouverner le monde. Or, si cette exaltation est « fictive », c’est bien parce que cette chosification des résidus abstraits est ma création au sens littéraire du terme. « L'abstraction traite de la possibilité et de la réalité, mais sa conception de la réalité est une fausse interprétation, car le plan sur lequel nous sommes n'est pas celui de la réalité, mais celui de la possibilité. L'abstraction ne peut se rendre maîtresse de la réalité qu'en l'abolissant, mais l'abolir signifie justement la transformer en possibilité. Tout ce qui est dit de la réalité dans le langage de l'abstraction se rapporte en effet comme une possibilité à la réalité et non à une réalité qui se trouverait à l'intérieur de l'abstraction et de la possibilité.»[6] On en revient à Kant et à ses cent thalers pensés, qui ne valent pas plus que ses cent thalers réels. Ainsi l'existence ne se déduit pas de l'essence car ce n'est pas un prédicat, un attribut réductible au concept et donc déductible de lui. Autant dire que l'analyse du concept ne permet de déduire que les prédicats du concept et que le jugement d'existence sera un jugement synthétique qui ajoute l'existence à l'essence en fonction d'une expérience (a posteriori). La réalité, c’est l’existence, et l’existence n’est pas un prédicat selon Kant et Kierkegaard. L’existence n’est pas conceptualisable ; elle se vit ; elle ne se pense pas. L’existence est la projection par un être d’un monde dans lequel il va vivre, un monde qu’il va inventer et faire sien. La possibilité des choses auquel l’abstraction réduit le monde et les êtres - qui est en fait une nécessité, car le concept fige des essences - n’est pas la possibilité comme expression de l’être. C’est la possibilité envisagée comme superstructure et non comme transcendance de l’être, une possibilité théorique et non pratique. En assimilant l'existence au concept abstrait et nécessaire, ils l'ont rendue « inoffensive », indolore, c'est-à-dire qu'ils l'ont coupée de la vie, de sa cruauté. Cette attitude les a conduits à ignorer la dimension essentielle de l'existence : la contingence, ou la possibilité de l’être, sa liberté en un mot.

[1] Les hommes contre l’humain, Paris, Ed. La Colombe, 1953, pp. 115-116

[2]Le nouveau roman français en est un exemple.

[3]Les hommes contre l’humain, Paris, Ed. La Colombe, 1953, p. 116.

[4] Ibidem

[5]Ibidem, p. 116.

[6]Kierkegaard, Post-scriptum aux miettes philosophiques, Ed. Gallimard, Paris, 1941, p. 220.

jeudi 4 mai 2006
Quelques liens, qui me sont utiles, et qui profiteront peut-être à certains :

  • Lire et écrire en grec avec Word :
http://pedagogie.ac-toulouse.fr/lettres/ecr_grec.html
  • Littératures :
http://www.fh-augsburg.de/~harsch/augustana.html
  • Textes classiques :
http://www.perseus.tufts.edu/
  • Ecrire en chinois avec Word :
http://www.chinese-tools.com/resources/windows-xp.html http://www.chine-informations.com/mods/outils/onlineIME/index.php
Et l'envers du décor des Roses de Décembre :

Je me suis rendue compte que certains visiteurs étrangers utilisaient google pour traduire mon JIACO ! Cf. ici.
Le résultat est très surprenant, voire délirant ! Ce n'est pas encore aujourd'hui qu'une machine pourra remplacer l'être humain.

J'ai déjà évoqué en passant cette pièce de Barrie, ici, à la fin du billet. Il est très difficile de se procurer le texte car, à ma connaissance, il n'est disponible que dans l'édition définitive des pièces de Barrie de 1942.
Je possédais déjà un gros volume rassemblant les pièces de Barrie (une édition de 1928 avec une couverture d'un bleu peu heureux), mais point de Little Mary. Après plusieurs semaines de recherche, j'ai enfin dégoté cette édition fameuse ! Little Mary répond désormais à l'appel. 
Et je suis heureuse à la simple idée de pouvoir lire et traduire ce texte que je connais pourtant, mais seulement de seconde main. D'autres pièces manquantes sont présentes, dont Walker, une des premières, qui permit à Barrie de rencontrer son épouse. Petit clin d'oeil. Le pseudonyme d'Holly Golightly fut mon choix parce que j'aime le personnage, et Capote, et Blake Edwards et Audrey Hepburn, etc. J'ai disserté d'abondance dans ce JIACO sur le sujet. Mais j'ai une raison supplémentaire, même si elle se justifie a posteriori : Mrs Golightly et Bell Golightly sont des personnagee de Walker, la pièce de Barrie ! Si Barrie ne me fait pas du pied !!!! Ceci pour répondre, d'une autre façon, à l'un de mes correspondants qui me demandait ceci, avec tant de poésie que je ne résiste pas à reproduire un extrait de sa lettre :

Pourquoi Holly ? Holly Golightly... Holly, c'est le houx. Une des variations du mot, hollyhock, la rose trémière... Golightly me semblait, au premier coup d'oeil, être inspiré par les lettres qui composent le nom Ogilvy. Mais l'anagramme m'est vite apparue trop approximative. Alors, où allez-vous de cette manière, si légèrement ? Où s'envolent les roses, si c'est bien cela que vous vouliez signifier ? Si Peter Pan a la faculté de perdre la mémoire, Holly semble, elle, apprécier ce cadeau de Dieu (ainsi Barrie la nomme-t-il, n'est-ce pas ?). La question serait plutôt alors "jusqu'à quand ?" (et la réponse : jusqu'en décembre, à travers notre mémoire) et non "jusqu'où ?" s'envolent les roses... Est-ce cela ? Ou pas du tout (sans doute) ?
J'ai adoré ces lignes. Merci à celui qui me les a écrites et qui se reconnaîtra.
mercredi 3 mai 2006
J'avais déjà apprécié le travail d'investigation de Jess Nevins quant à cette magnifique bande-dessinée américaine, La ligue des gentlemen extraordinaires, offert dans cet essai ou compagnon de lecture : J'ai donc acheté les yeux fermés son encyclopédie des héros de la littérature victorienne : Je ne l'ai pas encore lue puisque je viens de la recevoir mais je suis persuadée que je vais éprouver grand plaisir à la compulser. J'espère y découvrir des motifs d'explorer des terres inconnues...
Arrêt sur image. A raison d’un épisode par jour, de façon néanmoins disparate, je suis parvenue à la saison 3 et à l’épisode 6 - ce qui représente 29 épisodes. La saison 6 est en cours de diffusion aux Etats-Unis. Ce sera la fin. Me prend l’envie soudaine d’écrire trois lignes sur ce sujet. Les Soprano avatars modernes des Atrides ? Personne n’ignore plus le destin tragique de cette famille. Selon l’Orestie (Agamemnon, Les Choéphores et les si mal nommées Euménides), selon Giraudoux (Electre) ou O’Neill (Le deuil sied à Electre – quel titre sublime s’il en est !), la famille est une tragédie. Inutile de voyager aussi loin dans le temps ou l’espace, il suffit de contempler la sienne. Une famille n’est jamais, la plupart du temps, qu’un ramassis de haines mal recuites et d’hypocrisies plus ou moins bien dissimulées au regard inquisiteur du voisin ou consenties par lâcheté. J’admets des exceptions pour les âmes sensibles et pour ceux qui chérissent leur famille, naïvement, avec foi. De telles âmes existent. Sûrement. Ils ont peut-être (leurs) raison(s). Être orphelin demande du cran. Ne s’arme pas d’une vipère au poing le premier quidam venu. Pourquoi ? Parce que la solitude pèse, parce qu’il y l’amour des apparences (celles qui fleurent trop fort la lessive Le Chat ou la chicorée du matin, ou encore les week-ends à la campagne et les étés en Bretagne ou en Normandie), parce que l’on sonne creux et que l’insulte, le coup ou encore le murmure du ressentiment occupent la pièce qui fait écho lorsqu’elle est vide. Que de crimes comment-on en silence par peur de la résonance. Truisme. Les familles heureuses sont les pires. Ce sont celles qui ont, en général, la plus jolie façade. D’après la même loi, dans mon quartier, les maisons qui ont les dehors les plus propres sont souvent les cloîtres de la médiocrité et de convenables boîtes en fer blanc pour crimes lyophilisés. Un fond de culotte propre n’a jamais démenti la force du gonocoque. Être contraint d’aimer des gens, des étrangers, sous prétexte que l’on partage un petit patrimoine génétique est une aberration. La loi du sang n’est pas moins un hasard que celle de la camaraderie. On partage de l’ADN avec autant de raison qu’un banc dans un parc ou une rame de métro. Un adage populaire qui me tape sur les nerfs témoigne en faveur de tout ce qui précède : « On choisit ses amis ; on ne choisit pas sa famille. » Erreur. On choisit sa famille. On possède celle que l’on mérite. Il suffit de briser un des cercles concentriques. La famille est très grande ou se réduit à un seul être : soi-même. La spécularité du pronom personnel n’est pas feinte. Le crime, la vengeance et l’expiation. Trois actes. Cela ressemble à une autre trilogie. La naissance, la vie et la mort. Les trois heures du jour et de la nuit, qui se tiennent la main. Espoir, compromis et déception. Dieu, s’Il existait, parlerait par trinité. La famille Soprano est une famille ordinaire. A un détail près : le père est le parrain de la mafia locale. Un parrain c’est presque un Dieu pour un univers à la taille des lilliputiens. Une famille dans une autre famille. La pire n’est peut-être pas celle que l’on croit. Malgré ce que l’on feint de nous faire croire. On se croit protégé de la violence de certaines scènes (vive le grand guignol !) de la série (meurtres, tortures, nez qui pissent le sang, œil crevé, doigt coupé…) sous prétexte qu’elles se déroulent dans un monde en marge, qui a adopté des lois différentes. Le sont-elles réellement ? Tout est une question de cran, là encore. Jusqu’où peut-on desserrer ? Les personnages nous sont sympathiques non pas tant parce que l’on a adopté le postulat que leur monde n’est pas le nôtre et que leurs crimes sont justifiés car ils tuent en général leurs semblables ou pires - dans tous les cas, des êtres nuisibles à notre société, celle des gens qui respectent la loi générale, les préceptes qui leur servent de bonne conscience. Non. Nous éprouvons de l’attachement pour eux parce qu’ils nous ressemblent. Ce sont leurs péchés véniels qui nous lient à eux. Hypocrisie, mensonges, adultère, ressentiment, la malhonnêteté quotidienne. La séance d’investiture de Christopher (un de mes personnages préférés), le neveu de Tony Soprano,


a quelque chose de grand et de faux. Il jure fidélité à LA FAMILLE qu’il fera passer avant sa propre famille. Malgré l’oiseau de mauvais augure qui le guette à la fenêtre, Christopher se plie au rite. Il vend son âme. Pas de réel retour en arrière possible. On pressent que le personnage sombrera d’une manière ou d’une autre. De quel côté et à quelle profondeur ? Telle est ma question. L’ennemi public de William A. Wellman, avec James Cagney, qui a la gueule de biais et des yeux sadiques,
pourrait être une convenable parodie de Tony Soprano, à moins qu’il ne s’agisse de l’inverse. Il est présent dans un épisode. On ne note pas assez à quel point cette série s’inscrit dans la parodie et même l’auto-analyse, à travers des références cinématographiques et télévisuelles. On a droit au Parrain, à Amour, gloire et beauté, à Freaks, etc. Rares sont les épisodes qui ne se réfléchissent pas dans l’univers des images mouvantes. Course en parallèle de deux univers qui se recoupent dans l’écran qui occupe notre propre écran. Dans quelle boîte gigogne logeons-nous, au fait ? Je suis une droguée. J’ai The Sopranos dans la peau. La violence n’est pas de la pire espèce parce que l’humour veille. La série Oz, l’enfer (une prison où la loi est celle du plus fort),va plus loin, peut-être trop loin, car malgré l’humour malsain et salvateur qu’elle dégage, elle dérange le cœur et orchestre des contre et des hauts. Les Soprano est une série plutôt brillante, un honnête (s’il en est) compromis entre la série de divertissement pur (Desperate Housewives) et la série aux ambitions littéraires et aux relents existentialistes (Six Feet Under). Plus ambitieuse que la première, il lui fait défaut l’exploration profonde des méandres du cœur humain, du cœur quotidien, de notre perception de la vie et de la mort, qui est la raison d’être de la seconde. L’analyse des rapports familiaux dans Les Soprano est juste mais bien plus superficielle ou hypocritement dissimulée. La cruauté de la Famille est mieux exploitée que celle de la famille. Elle sert de modèle d’introspection à la seconde.

Les roses du Pays d'Hiver

Retrouvez une nouvelle floraison des Roses de décembre ici-même.

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Never Never Never Land, au plus près du Paradis, with Cary Grant, France
Dilettante. Pirate à seize heures, bien que n'ayant pas le pied marin. En devenir de qui j'ose être. Docteur en philosophie de la Sorbonne. Amie de James Matthew Barrie et de Cary Grant. Traducteur littéraire. Parfois dramaturge et biographe. Créature qui écrit sans cesse. Je suis ce que j'écris. Je ne serai jamais moins que ce que mes rêves osent dire.
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